Perhaps you read two days ago the quotation of Ramana Maharshi, whereby time exists only in Consciousness. Yesterday we mentioned, suggested rather, that there are two kinds of knowledge: relative, ordinary (or “common sense”) knowledge and spiritual or higher knowledge, called in Sanskrit vyavaharika and paramarthika respectively. The last one concerns the supreme reality, the supreme truth. According to this point of view time, and also space, cause and effect, and change, are “realities” only down here, in the phenomenal world. What there is is Consciousness only and its contents or projections, bodies and minds – the objective world – being such projections along with space-time (‘phenomena’ being an appropriate word for all of this). In Vedanta teaching the first type of knowledge (and its common speech) is not illusory, only provisional; it has its function and utility (otherwise it would not exist), but it can only be a preparation for the higher type of knowledge, destined and suitable only for a few – those destined for it, to put it the other way around. What actually happens is that we usually make body and mind the standard for all our references, for language in general – which is necessarily dualist – dealing as it does with plurality (in time and space), whereas the standard is in reality, or should be, Consciousness itself. A revolution in our thinking has to take place therefore if we are to ‘see’ reality as It is, but this revolution is not brought about in the way of abstractions or speculations (which are only of the mind), for it is rooted in concrete experience – here and now, in that timeless moment which is the eternal now. This is what the sages of all times (at least the sages of India, the rishis) speak of.
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Quizá leyeron hace dos días la cita de Ramana Maharshi, según la cual la dimensión tiempo sólo existe en la Conciencia. Ayer hacíamos referencia, más bien sugeríamos, que hay dos tipos de conocimiento, el relativo, ordinario (o del “sentido común”), y el metafísico o espiritual, llamados respectivamente en sánscrito vyavaharika y paramarthica. El último se refiere a la realidad, o verdad, supremas. Según este punto de vista el tiempo, y también el espacio, causa y efecto, cambio, son “realidades” sólo aquí abajo, en el mundo fenoménico. Lo que en verdad hay es la Conciencia y sus contenidos o proyecciones, cuerpos y mentes (el mundo objetivo) , y éste está constituído por estas proyecciones, conjuntamente con el espacio-tiempo (el término ‘fenómeno’ es muy apropiado para referirse a todo esto). En la enseñanza del Vedanta el primer tipo de conocimiento (y su lenguaje común) no es ilusorio, solamente provisional; tiene su función y utilidad (de otro modo no existiría), pero no es más que una preparación para el tipo de conocimiento más elevado, destinado y apropiado para unos pocos – unos pocos destinados para él, por decirlo en sentido inverso. Lo que ordinariamente sucede es que vemos cuerpo y mente como estándar para todas nuestra referencias, como el lenguaje lo hace en general – que es necesariamente dualista por tratar de la pluralidad (en el tiempo y el espacio), mientras que el estándar verdadero sería, o debería ser, la Conciencia. Si hemos de ver la realidad tal cual es, una revolución en nuestra manera de pensar (y ‘ver’) es necesaria. Pero no una revolución basada en abstracciones y especulaciones, que son puramente mentales, sino en nuestro mismo ser, dado que arranca de una experiencia concreta – aquí y ahora, en ese momento intemporal que es el eterno presente. Esto es lo que han enseñado los verdaderos sabios (al menos los sabios de la India, los rishis ) a través de los tiempos.
Unanimous Tradition / Tradición Unánime 